"CE QUE NOUS SOMMES" : SATSANG AVEC GREGORY MUTOMBO A NARBONNE

Face à nous, assis sur une chaise dans le hall du CGR de Narbonne, Gregory Mutombo est présent. Ici et maintenant. Comme le reflet de ce que nous pourrions être, défaits de nos prismes déformants, de nos peurs, de notre attachement à notre "légende personnelle". Et ainsi passer de l'horizontalité à la verticalité, connecté à ce qui en nous est connaissance pure. Il y  a en lui, une vulnérabilité qui s'offre sans protection et une puissance qui ne cherche en rien à convaincre. On aimerait bien être là où il est, tout en sachant que nous le sommes déjà sans en avoir conscience. Il est là pour lever les voiles et chacun de ses mots, soufflé par le Verbe, est une évidence. Comme un écho de ce que l'on sait déjà, obscurci par une espèce de 'truc' qui nous embrume. Cela féconde en nous, ou pas. Grégory Mutombo n'a rien à démontrer. 

Très jeune, il est déjà attiré par toutes ces questions métaphysiques, qui sortent de la forme. Dans un environnement peu propice aux réponses qu'il se pose,  éduqué par un père aux méthodes "un peu sportives", comme il le dit avec pudeur, lui qui déjà,  ne comprenait pas, n'acceptait pas la réalité qu'il vivait.  « ... Et donc, vers l'âge de 18-20 ans, je me suis dit : quelle pourrait être la meilleure fonction où je pourrais pratiquer cette aspiration spirituelle, ésotérique, peu importe ? Et la réponse intérieure, l'intuition qui m'a été donnée, c'est de m'engager dans l'armée et de choisir un régiment qui parte à l'étranger.  Alors, c'était pour moi une déception, que cette réponse-là me soit donnée. Mais j'ai ensuite perçu à quel point, c'était beaucoup trop facile de se déclarer spirituel, dans l'amour et dans le cœur, dans des salons feutrés entourés de "bisounours", et qu'il fallait mettre cela en pratique, c'est-à-dire : est-ce que, oui ou non, je suis capable d'incarner la paix, la joie, la sérénité, la complétude au milieu de Kaboul, en Afrique subsaharienne, en pleine guerre civile ? Donc, cela m'a demandé, pendant toutes ces années, de mettre en pratique ces grandes questions spirituelles et voir si elles étaient réelles. Est-ce que oui ou non, on peut "marcher cette parole" et pas simplement l'imaginer, ou en faire une belle philosophie, mais qui n'est pas "éprouvable" dans le temps et dans l'espace ?  Et lorsque ce parcours était crescendo et m'a amené les six derniers mois de mon service en Afghanistan, j'ai conçu, j'ai réalisé que cette idée de paix intérieure était réelle au sens où elle avait un impact immédiat, réel, sur le décor environnant ». 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Concrètement se demande-t-on, comment cela peut-il être possible ? De quelle manière cet état de non-dualité peut impacter la réalité extérieure dans des situations extrêmes, notamment en temps de guerre ? Grégory Mutombo répond de manière claire : «Très concrètement, quand on parle de ces climats hostiles, ces décors apparemment belliqueux, on a toujours l'impression qu'il y a un adversaire. Et puis, on est en face, l'un doit aller contre l'autre. Et ainsi de suite. J'ai réalisé, - j'ai rendu réel -, que lorsque je changeais totalement de regard, que je cessais de voir en face de moi un décor hostile, des personnages qui étaient à priori orientés avec une intention contre la mienne, que je cessais de voir en face de moi un décor hostile, des personnages qui étaient à priori orientés avec une intention contre la mienne, que je cessais de voir les choses ainsi, de manière duelle, séparée, cela modifiait l'information quantique qui était en moi.  

 

Et comme on sait que nous sommes des êtres magnétiques, des êtres quantiques, - d'ailleurs la physique le prouve - lorsqu'on change cette information en soi, elle se modifie, elle se partage avec le décor. Et donc, lorsque c'était réel pour moi, même dans une circonstance qui était celle d'un conflit avec une apparente opposition paroxystique, et bien, il y a eu une relation qui s'est créée : une disparition du décor, du conflit. Quand je raconte cela, on me dit que ce n'est pas possible. Comment cela se fait-il que d'un seul coup, cela s'arrête ? Cela sera prouvé par la physique quantique très prochainement que lorsque la vibration, l'information qui est en soi change, cela impacte l'autre, mais c'est un peu ce qui s'est passé. Alors, est-ce que c'est concret ? A mon sens, c'est très concret.  Mais on a pas besoin d'aller dans un pays en guerre pour se le prouver. Dans les familles, dans le travail, dans toutes les situations, tant qu'on croit qu'on doit convaincre l'autre, qu'on doit se défendre, se protéger, et ainsi de suite, on maintient cette séparation, cette dualité. Et lorsqu'on cesse de voir un autre, séparé de soi, distant, il se passe que l'information vibratoire qui est en nous se répand autour de soi. Et ce qui est en dedans est comme ce qui est au dehors. Et c'est là où effectivement on se donne la preuve.

 

Mais tant qu'on est là chez soi et qu'on se dit, oui, je verrai quand le monde change, là, je pourrai commencer à voir les choses différemment. Et bien, rien ne bouge. C'est quand on veut bien soi-même incarner le changement que le changement apparaît. Tant qu'on l'attend chez soi, benoîtement, dans son salon, en regardant les informations qui sont là, extérieures, on est comme victime d'un décor  ».

 

C'est donc à un changement de regard auquel nous convie Grégory Mutombo :  « C'est avant tout un chemin vers SOI, qui ensuite se décline vers un choix vers les autres. C'est pour cela que ce n'est pas en faisant des choses particulières, en voulant sauver le monde que le monde change. C'est en changeant en soi toutes les parties  qui sont toujours en colère, en revendication, en dénonciation, en tout ce qu'on veut... mais tout sauf en paix, qu'une paix s'installe véritablement. Mais elle est tellement attendue, depuis si longtemps, au dehors. On attend tellement que le monde change et nous amène une paix extérieure. D'ailleurs, que dit l'égo ? Il dit :  " Foutez-moi la paix, donnez-moi la paix !" Jamais il ne s'annonce comme étant celui qui va l'amener. Non, et c'est là où effectivement, c'est un chemin de responsabilité. On est là pour incarner ce à quoi on aspire et pas pour attendre de ce monde qu'il nous gave de paix, de joie, de bonheur, de jouissance, qui irait là anesthésier tout ce qui en nous vit encore dans une apparente souffrance  ».

 

Mais alors cet état de grâce que nous recherchons, quand en prend-on conscience ? Quand peut-il y avoir un déclic ? 

 

« Lorsqu'on voit la totale inanité du jugement. Lorsqu'on voit à quel point en vérité on n'a pas envie de juger les choses et de juger l'autre et soi en particulier. Lorsque cela est vu totalement, si déclic il y a, c'est cela, c'est de voir la démence, la folie de la séparation qu'on a pu mettre entre soi et autrui, entre le petit moi et le grand Soi... ».

 

Et comment alors, impatients que nous sommes, nous sentir plus vivants, plus vibrants ? « Mais c'est quoi se sentir vivant en définitive?  » interpelle Grégory. « C'est sentir l'amour en soi,  la capacité à aimer. La capacité à partager une joie, à partager une intensité, là, une vibration haute, c'est cela, se sentir vivant. Alors, qu'est-ce qui fait qu'il y a des circonstances où on ne sent pas la vie. On se prive de cela, on se prive de ce partage-là. On fait un choix qui est différent. On fait le choix de la peur, du doute, du rejet, du jugement, de l'angoisse. Alors, c'est là où on dit, oui, mais si je réalise cela plus tard, cela ne va pas être triste ou plat ? Parce que l'intellect veut savoir à l'avance mais il ne peut pas imaginer avant ce que c'est. Alors, plutôt que de lâcher son terrain connu, il commence à négocier avec cela, il préfère être au fond de la grotte et ne pas savoir ce qu'il y a dehors. Au moins, se dit-il,  je connais les limitations qui sont là. Avant de lâcher cela, racontez-moi ce qu'il y a dehors. Et la réponse est toujours la même : Pour que tu puisses voir ce qu’il y a dehors, il faut que tu lâches l'existant ».

 

Et si on osait faire le grand saut ?